Число атеистов в мире растет, но значит ли это, что религия становится пережитком прошлого? Может ли развитие науки, образование или социальная стабильность уменьшить нашу потребность верить в сверхъестественное, и вообще, что дает человечеству обращение к высшим силам? Научный журналист Рэйчел Ньюэр исследовала вопрос в статье на сайте BBC Future, а T&P перевели основные тезисы.

Все больше людей — миллионы по всему свету — заявляют, что верят в то, что наше существование определенно заканчивается вместе со смертью, и что нет ни Бога, ни божественного провидения, ни загробной жизни. Эта позиция — хоть и довольно безрадостная — похоже, набирает обороты. В некоторых странах открыто признаваемый атеизм никогда не был столь популярен, как сейчас.

«Сейчас в мире точно больше атеистов, чем когда бы то ни было, как в абсолютных числах, так и в процентном соотношении с верующими» — говорит Фил Цукерман, профессор социологии и светских наук в Питцерском колледже (Калифорния). Согласно международному исследованию, проведенному компанией Gallup (в нем участвовали более 50000 людей из 57 стран), в период между 2005 и 2011 годами число индивидов, считавших себя верующими, упало с 77 до 68%, а число атеистов выросло до 13%. Несмотря на то, что атеисты по-прежнему остаются в меньшинстве, не предвещают ли эти цифры будущую смену позиций?Если допустить, что этот тренд продолжит развиваться и в дальнейшем, могут ли религии однажды вообще исчезнуть?Предугадать будущее невозможно, но анализ того, что мы уже знаем о религии — включая то, как и почему она развивалась и почему некоторые люди выбирают верить в Бога, а другие отказываются от этого — позволяет представить, как наши отношения с божественным могут изжить себя десятилетия или века спустя.

Ученые все еще пытаются разобраться в комплексных факторах, склоняющих индивида или целую нацию к атеизму, но уже сейчас можно выявить несколько общих черт. Частично религия привлекательна потому, что она дает людям чувство безопасности в мире, полном неопределенности. Так что нет ничего удивительного в том, что наиболее «атеистические» страны обеспечивают своим гражданам относительно высокий уровень экономической, политической и экзистенциальной стабильности. «В безопасном обществе возникает меньше потребности в религии» — говорит Цукерман. Капиталистический строй, доступ к высоким технологиям и образованию также кореллируют со спадом религиозности в некоторых обществах, добавляет ученый.

Япония, Великобритания, Канада, Южная Корея, Нидерланды, Чехия, Эстония, Германия, Франция и Уругвай — страны, в которых еще столетие назад религия имела большое значение и которые сейчас демонстрируют одни из самых низких показателей религиозности в мире. Эти государства могут похвастаться сильными системами образования и социальной безопасности и низким уровнем неравенства. Здесь люди меньше напуганы перспективами возможных бедствий. При этом спад религиозности затрагивает даже самые «верующие» страны, такие как Бразилия, Ямайка и Ирландия. Впрочем, интересно, что США, являясь одним из самых богатых государств в мире, по-прежнему демонстрирует высокий уровень религиозности (хотя и там доля атеистов потихоньку растет — между 2007 и 2012 она увеличилась с 1,6% до 2,4%)

Как бы то ни было, спад еще не означает исчезновение, напоминает Ара Норензарян, социальный психолог из Университета Британской Колумбии в Ванкувере. Экзистенциальная безопасность гораздо более хрупка, чем кажется. В один момент все может измениться: пьяный водитель может сбить одного из ваших близких, торнадо может разрушить город, доктор может обнаружить у вас неизлечимое заболевание. Изменения климата и нехватка природных ресурсов в будущем приведут к новым страданиям и трудностям — а это может подстегнуть религиозность. «Люди хотят избежать страдания, но если нет такой возможности, они хотят найти смысл, — говорит Норензарян. — По какой-то причине религия придает смысл страданию — гораздо лучше, чем любой светский идеал или убеждение».

Этот феномен постоянно проявляется в госпиталях и зонах бедствий во всем мире. В 2011 году, например, город Крайстчерч в Новой Зеландии — государстве с малорелигиозным населением — подвергся землетрясению. Среди людей, переживших это событие, был заметен резкий всплеск веры в высшие силы — хотя интересы других регионов страны остались вполне светскими. И несмотря на отдельные исключения — например, в Японии в период Второй Мировой уровень религиозности стремительно падал — в большинстве случаев в зоне бедствия мы будем наблюдать модель Крайстчерча.

Но даже если бы все мировые проблемы чудесным образом разрешились и мы жили бы мирной жизнью в полном равенстве, религия, возможно, все равно бы никуда не исчезла. Потому что потребность в Боге заложена в нашей нейропсихологии — благодаря капризам эволюции. Чтобы понять, как это устроено, нужно обратиться к теории двойного процесса. Она гласит, что современный человек имеет дело с двумя базовыми типами мышления: «Системой 1» и «Системой 2». «Система 2» эволюционировала относительно недавно. Это голос в нашей голове, рассказчик, который, кажется, никогда не замолкает — и который позволяет нам планировать и мыслить логически. С другой стороны, «Система 1» работает интуитивно, инстинктивно и на автомате — это древний механизм выживания. «Система 1» позволяет нам говорить на родном языке не думая над тем, как строить фразы, и с раннего детства узнавать родителей и различать живые и неживые объекты. Она заставляет нас искать в мире определенные шаблоны, чтобы лучше его понимать и находить смысл в явлениях, которые кажутся случайными — таких, как природные бедствия или смерть близких. Поэтому некоторые ученые считают, что именно «Система 1» способствует эволюции и выживанию религий.

Например, она позволяет нам инстинктивно распознавать присутствие живых существ — миллионы лет назад это помогало нашим предкам спасаться от скрытых угроз, вроде хищников, затаившихся в кустах. Но она также заставляет нас порой ощущать чье-то незримое присутствие, будь то благосклонное божество, присматривающее за нами, или дух неупокоенного предка, или монстр, подстерегающий в темноте. Также «Система 1» побуждает нас к дуалистическому восприятию мира — нам сложно воспринимать тело и сознание как единое целое. Это ощущение развивается довольно рано: маленькие дети, вне зависимости от их культурного бэкграунда, склонны верить в бессмертие собственной души. Поэтому многие ученые полагают, что религия развивалась как неизбежный «побочный продукт» наших когнитивных процессов. И если наука требует от нас постоянной сознательной борьбы с ошибками собственного мышления и принятия того, что истина непостоянна и меняется в соответствии с новыми данными и открытиями, религия — это то, чему не нужно учиться, потому что это заложено в нас природой.

Даже неверующие переживают своего рода религиозный опыт — только с помощью других средств. Антрополог Райан Хорнбек нашел подтверждения того, что компьютерная игра World of Warcraft имеет определенное духовное значение для некоторых игроков — например, в Китае. Она дает возможность развивать ряд моральных качеств, которым уделяется мало внимания в жизни современного общества. Так что если духовный голод не утоляется религией, люди порой находят очень неожиданные способы удовлетворить свои внутренние потребности. Поэтому даже если христианство, ислам и буддизм когда-нибудь и исчезнут, на смену им придут новые культы.